International Dance Day: नृत्य का इतिहास काफी प्राचीन है. भारतीय प्राचीन ग्रंथो में भी इसका वर्णन बखूबी किया गया है. भगवन शिव शंकर का तांडव एक नृत्य ही है. भारत में भगवन नटराज जो शिव शंकर ही है की पूजा नृत्य के देवता के रूप में की जाती है. नृत्य भी एक ऐसा माध्यम है जिसकी मदद से लोग अपनी भावनाओं को व्यक्त करते हैं. दुनिया के इसी खास अंदाज/ भावना को एक खास दिन के माध्यम से मनाने का फैसला यूनेस्को ने 29 अप्रैल 1982 को किया गया, तब से हर साल इसी दिन 29 अप्रैल को अंतर्राष्ट्रीय नृत्य दिवस मनाया जाता है.
डांस के रिफार्मर महान नर्तक जीन जार्ज नावेरे के जन्म की याद में इस दिन को अन्तर्राष्ट्रीय नृत्य दिवस के रूप में मनाया जाता है. अन्तर्राष्ट्रीय नृत्य दिवस की शुरूआत करने का कारण लोगों को इसकी खासियत बताने के लिए किया गया थ. क्योंकि बहुत से लोगों को नृत्य में रूचि नहीं होती थ. जीन जार्ज चाहते थे कि नृत्य को बच्चों के शिक्षा में एक आवश्यक अंग के रूप में शामिल किय.
भारत में नृत्य
भारत में प्राचीन समय से ही बहुमुखी नृत्य रूपों – शास्त्रीय और क्षेत्रीय दोनों का ही विकास हुआ है. भारत के नृत्य विशिष्ट विशेषताओं की एक साथ, एक समग्र कला है, जो दर्शन, धर्म, जीवन चक्र, मौसम, और पर्यावरण की भारतीय विश्वदृष्टि को दर्शाती है.
गुफाओं में मिले चित्र, मोहन जोदड़ो की ‘नृत्य करती स्त्री की मूर्ति’, वेद, उपनिषद और अन्य महाकाव्यों में मिले साक्ष्य स्पष्ट रूप से नृत्य प्रदर्शन की भारत की समृद्ध परंपरा को प्रमाणित करते हैं.
भरत मुनि का नाट्य शास्त्र नृत्यकला का प्रथम प्रामाणिक ग्रंथ माना जाता है. इसको पंचवेद भी कहा जाता है. हिन्दू धर्म में अपनी जड़ो के साथ, सदियों से नृत्य कला, मूर्तिकला के कलाकारों को प्रेरित करती रही है, जिनका प्रभाव हमारे मंदिरों पर स्पष्ट रुप से देखा जा सकता है.
इसका सबसे अच्छा उदाहरण है, ‘नटराज’ के रूप में शिव का शानदार ढंग से जटिल और प्रतीकात्मक चित्रण.
ज्यादातर शास्त्रीय नृत्य धर्म से सम्बंधित होते थे इसलिए नृत्य की सामग्री आमतौर पर देवी देओताओं से सम्बंधित होती थी. शास्त्रीय नृत्य में व्याप्त भक्ति (भक्ति) की भावना को असाधारण नर्तकियों हमेशा ने जगाये रखा है. भरत नाट्यम सबसे पुराने शास्त्रीय नृत्य शैली है, परन्तु इसके साथ, सात अन्य क्षेत्रीय शैलियां भी उभरी हैं:
कुचिपुड़ी (दक्षिण पूर्वी तट); कथक (उत्तर); कथकली, मोहिनीअट्टम (दक्षिण पश्चिम तट); ओडिसी, (पूर्वी तट); मणिपुरी (पूर्वोत्तर); और सत्त्रिया नृत्य (असम, उत्तर पूर्व).
भरतनाट्यम : Bharatanatyam
यह सभी नृत्यों में सबसे प्राचीन है, जो मोहन जोदड़ो की ‘नृत्य करती स्त्री की मूर्ति’ में भी दिखाई देता है. भरतनाट्यम लास्य को प्रदर्शित करता है, जिसमे कोई नर्तकी 10 या 12 भावों को प्रदर्शित करती है.
भरतनाट्यम दक्षिण भारत में में विकसित हुआ, जहाँ पल्लव और चोल राजाओं ने अपने मूर्तिकला, चित्रकला और देवताओं से अपनी भक्ति के लिए भव्य हिन्दू मंदिरों का निर्माण कराया.
चोल राजाओं ने अपने मंदिरों में सैकड़ों देवदासियों (देवताओं की सेविकायें) को रखा. यह परंपरा उन्नीसवीं सदी के अंत तक पांड्य, नायक और मराठा शासकों द्वारा निरंतर चलती रही.
देवदासियां मंदिरों में अनुष्ठान और अन्य धार्मिक आयोजनों पर अपने नृत्य का प्रदर्शन करती थी और इन्हें यहाँ के ब्राह्मणों का संरक्षण भी प्राप्त था.
1927 में देवदासी अधिनियम द्वारा मद्रास (तमिलनाडु) में मंदिरों में सभी तरह के नाच पर प्रतिबंध लगा दिया.
बीसवीं सदी के शुरुआती दशकों में रुक्मिणी देवी अरुण्डेल, जो एक उच्च वर्ग की ब्राह्मण महिला थीं, ने भरतनाट्यम का अध्ययन किया और इसका पुनरुद्धार करने का प्रयास किया.
मद्रास में 1927 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के सत्र के दौरान, ई कृष्णा अय्यर, जो एक वकील और स्वतंत्रता सेनानी थे, ने प्रथम अखिल भारतीय संगीत सम्मेलन का आयोजन किया.
1928 में संगीत अकादमी की स्थापना क्र इसके मंच पर दो देवदासी नर्तकियों के नृत्य को प्रस्तुत किया गया. रुक्मिणी देवी ने 1935 में मद्रास में थियोसोफिकल सोसायटी में एक अंतरराष्ट्रीय सभा से पहले प्रदर्शन भी किया.
उन्होंने 1936 में भरत नाट्यम में एक प्रशिक्षण संस्थान, कलाक्षेत्र अकादमी की स्थापना भी की. तब से, इसके खिलाफ कलंक कम होने लगा, और कुछ ही वर्षों के भीतर भरत नाट्यम ने अभूतपूर्व लोकप्रियता हासिल की.
कत्थक : Kathak
कत्थक का अर्थ है ‘कथा’ अर्थात ऐसा नृत्य जो किसी कहानी का वर्णन करता है. कत्थक सदियों से मुख्यतः उत्तर-भारत में पवित्र हिन्दू मंदिरों में पला और परिष्कृत हुआ, और इसने यहाँ की संस्कृति के विभिन्न रंगों के साथ खुद को समृद्ध बनाया.
कथक के सन्दर्भ रामायण और महाभारत जैसे महाकाव्यों में भी पाए जाते हैं. मध्ययुगीन भारत में भक्ति काल के विकास के साथ-साथ कत्थक भी नृत्य-नाट्य जैसे आख्यान, पंडवानी, हरिकथा और कलाक्षेपम आदि के रूप में मंदिर-प्रांगणों में प्रदर्शित किया जाता रहा.
कत्थक एकल नृत्य के रूप में विकसित हुआ.मुग़ल सम्राटो के समय में नृत्य की सामग्री में नाटकीय रूप से परिवर्तन आया. अब राधा और कृष्ण की प्रेम कहानियों के चित्रण की बजे, शुद्ध और अमूर्त नृत्य करने पर जोर दिया गया.
सितारा देवी, बिरजू महाराज, रोशन कुमारी, दुर्गा लाल रोहिणी भटइ, कुमुदिनी लखिया, उमा शर्मा, उर्मिला नगर, राम मोहन, सस्वती सेन, और राजेंद्र गनागनी, सभी इस कला के प्रसिद्ध कलाकार हैं।
कथकली : Kathakali
कथकली केरल के राज्य का एक नृत्य-नाटक का रूप है. कथकली विकास की एक लंबी प्रक्रिया की परिणति है जो कूडियाट्टम् (एक प्रकार का उच्च शैली का नाट्य) और कलारिपयाट्टू (एक प्रकार का मार्शल आर्ट) के आत्मसात होने से बना है.
दिव्य प्राणी, देवताओं, राक्षसों, और संतों के जीवन और कार्यों से संबंधित सबसे अलौकिक और पौराणिक पहलुओं को कथकली की सामग्री के रूप में प्रदर्शित किया जाता है.
कूडियाट्टम् नौवीं और दसवीं शताब्दी से ही चला आ रहा है, समकालीन कथकली, स्वतंत्र रूप में सत्रहवीं सदी में अत्यधिक रूपवादी और विस्तृत नृत्य-नाटक के रूप में उभरा.
कथकली में नर्तक कुछ भी बोलते नहीं हैं, और इसका नाट्य गीत मनिप्रवालम में गया जाता है, जो की संस्कृत से समृद्ध एक प्रकार की मलयालम है|.
कथकली विस्तृत हाथ के इशारों और लोकप्रिय मुद्राओं के साथ प्रदर्शित किया जाता है. मानसून के महीनो के दौरान इसके नर्तक शारीर को अधिक लचीला बनाने के लिए तेल आदि की मालिश कराते हैं.
इस संसथान ने यहाँ पढ़ाने के लिए, केपी कुंजू कुरुप, टी चंदू पणिक्कर, टी रामुननी नायर, गुरु गोपीनाथ, वी कुंछु नायर, चेंगन्नुर रमन पिल्लै, एम विष्णु नंबूदरी, और कलामंडलम कृष्णन नायर जैसे प्रसिद्ध कलाकारों को आमंत्रित किया.
समकालीन कथकली कलाकारों में रमणकुट्टी नायर, के. चातुन्नी, पणिक्कर, कलामंडलम पद्मनाभन नायर और कलामंडलम गोपी जैसे कलाकार शामिल हैं.
कूडियाट्टम् : Koodiyattam
केरल की परंपरा के अनुसार राजा कुलशेखर वर्मन (900 ई) ने अपने ब्राह्मण मंत्री तोलन के साथ इस नृत्य को प्रचलित किया. उन्होंने मंच पर केरल के मलयालम भाषा के उपयोग की शुरुआत जहाँ केवल उत्तर भारत की संस्कृत का उपयोग किया जाता था.
इसमें हिन्दू जीवन के चार शास्त्रीय चरणों (आश्रम) का प्रयोग किया जाता है. कूडियाट्टम् सौंदर्य आनंद की असीम संभावनाएं प्रदान करता है. इसमें एक नृत्य-नाटक आठ से नौ दिनों तक चल सकता है, जिसका अभ्यास महीनो तक किया जाता है.
इसके नाटकों में शानदार मलयालम में बुद्धि, हास्य, और व्यंग्य को विनोद के साथ दर्शकों के सामने प्रस्तुत किया जाता है. परिचय के अंत में नृत्य शुरू होता है और संस्कृत में लय छंद पात्रों द्वारा बोले जाते हैं.
महिलाओं की भूमिका नंगयर महिलाओं द्वारा निभाई जाती है. नाम्ब्यार बड़े तांबे का ढोल बजाते हैं जिसे मिज्हावा कहते हैं.साधारणत ‘कूत्तंपलम’ नामक मंदिर से जुडे नाट्यगृहों में इस कला का मंचन होता है.
राम चकियार, चाचू चकियार, और मणि माधव चकियार अतीत के महान कलाकार थे. अम्मनौर माधव चकियार, जी वेणु और उनकी बेटी कपिला इस कला के युवा पीढ़ी के धरोहर हैं.
कुचिपुड़ी : Kuchipudi
प्राचीन मान्यताओं के अनुसार आंध्र प्रदेश के कुचिपुड़ी गाँव में योगी सिद्धेन्द्र, जो भगवन कृष्ण के भक्त थे, ने इस नृत्य को तैयार किया, और कुछ ब्राह्मण पुरुष अभिनेताओं के साथ कुचिपुड़ी परंपरा को बनाए रखने की कसम खाई.
सोलहवीं शताब्दी के कई शिलालेखीय और साहित्यिक स्रोतों में इस नृत्य का उल्लेख मिलता है, जो संभवतः यक्षगान से विकसित हुआ. जब 1668 में गोलकुंडा के नवाब अब्दुल हसन तहनिशाह के सामने इस नृत्य का प्रदर्शन किया गया तो वे इससे बहुत प्रभावित हुए, और उन्होंने इस प्रदर्शन में भाग लेने वाले ब्राह्मणों को यह गाँव दे दिया. इसके बाद उन ब्राह्मणों के वंशज परिवारों ने इस परंपरा को आगे बढ़ाया.
वेदांतम सत्यम पारंपरिक महिला प्रतिरूपण के लिए जाने जाते हैं, लेकिन यह परंपरा धीरे-धीरे लुप्त भी हो रही है. यामिनी कृष्णमूर्ति, शोभा नायडू, राजा राधा रेड्डी, स्वप्न सुंदरी, और मल्लिका साराभाई कुचिपुड़ी के कुछ जानेमाने कलाकार हैं.
मणिपुरी : Manipuri
मणिपुरी नृत्य और संगीत की एक सदियों पुरानी परंपरा है, जो धार्मिक जीवन के साथ निकट सह-अस्तित्व में विकसित हुई है. मणिपुर में कोई भी सामाजिक उत्सव नृत्य और संगीत के बिना नहीं मनाया जाता है.
मणिपुर का प्राचीन हिन्दू त्यौहार लाई हरोअबा (देवताओं की क्रीड़ा) है, जो हिंदू देवी-देवताओं को समर्पित किया गया है. मैबिस या पुरोहित गाँव के कुल देवताओं का आह्वान करते है. इनके पारंपरिक नृत्य में ब्रह्माण्ड, दुनिया के निर्माण, मानव शारीर और मानवीय गतिविधियों का वर्णन किया जाता है.
पंद्रहवीं सदी के बंगाली वैष्णव, हिंदू धर्म का एक भक्ति पंथ, को मणिपुर में अभिव्यक्ति मिली और यह राजा भाग्यचन्द्र के शासनकाल के दौरान 1764 में राज्य धर्म बन गया. इसलिए वैष्णव धार्मिक विषयों, जैसे कृष्ण के बचपन की शरारतों की कहानियां और राधा के साथ दिव्य प्रेम, मणिपुर के दो नृत्य रूपों, संकीर्तन और रासलीला की विषय सामग्री में पाया जाता ह.
महाबीर, जमुना देवी, ओझा बाबू सिंह, राजकुमार सिंहजीत सिंह, उसकी पत्नी चारु सिजा, प्रिया गोपाल साना, गुरु बिपिनसिंह की पत्नी कलावती देवी, उनकी बेटी बिम्बावती, झावेरी बहनें और प्रीति पटेल सभी मणिपुरी नृत्य के जाने माने कलाकार हैं.
मोहिनीअट्टम : Mohiniyattam or Mohini Attam
मोहिनीअट्टम का अर्थ है “जादूगरनी का नृत्य,” जो केवल महिला नर्तकियों द्वारा किया जाने वाला केरल का एकल नृत्य रूप है. तमिलनाडु की देवदासियां मंदिरों में नृत्य का प्रदर्शन करती थी, परन्तु केरल में महिला नर्तकियां केवल सुचिन्द्रम और त्रिपुनिथुरा मंदिरों से जुड़ी थीं. इस नृत्य का उल्लेख 934 ई. के नेदुमपुरा तली शिलालेखों में मिलता है.
कवि वल्लथोल ने 1936 में जब कला मंडलम की स्थापना कथकली के प्रशिक्षण के लिए की थी, तब उन्होंने इसके साथ मोहिनीअट्टम की परंपरा को भी जीवित रखा. कल्याणी, माधवी, और कृष्णा पणिक्कर जैसे कलाकारों ने यहाँ प्रक्षिक्षण दिया. शातना राव, सत्यभामा, क्षेमव्ति और सुगंधि इस नृत्य के जाने माने कलाकार हैं. कनक रेले और भारती शिवाजी जैसे कलाकारों ने इसमें वैज्ञानिक दृष्टिकोण का उपयोग करके इसे नयी लोकप्रियता दी.
ओडिसी : Odissi
नाट्यशास्त्र में ओडिसी के विकास के प्राम्भिक चरण में इसे ओद्र नृत्य कहा जाता था. ईसा पूर्व पहली सदी के उड़ीसा के उदयगिरि पहाड़ियों की रानीगुम्फा गुफा की मूर्तिकला से एक नर्तकी के इस नृत्य के प्रदर्शन का पता चलता है.
ओडिसी नृत्य हिंदू मंदिरों में और शाही दरबार दोनों में विकसित हुआ था. उड़ीसा के असंख्य मंदिरों और तेरहवीं सदी के कोणार्क मंदिर में बने नाट्यमंडप से ओडिसी नृत्य की एक महत्वपूर्ण परंपरा का पता चलता है.
उड़ीसा में ग्यारहवें सदी के ब्रह्मेश्वर मंदिर के शिलालेखीय सबूतों में, उस समय उड़ीसा में महारिस या नृत्य दासियों (उड़ीसा की देवदासियां), के समर्पण का उल्लेख है। तेरहवीं सदी के अनंतवासुदेव मंदिर में भी इनका उल्लेख मिलता है. ओडिसी नृत्य का, पुरी के जगन्नाथ मंदिर के आंतरिक गर्भगृह में केवल देवताओं के लिए केवल प्रदर्शन किया जाता था.
ब्रिटिश शासन के दौरान इस नृत्य पर भी प्रतिबन्ध लगा दिया गया था, परन्तु स्वतंत्रता के पश्चात् ओडिसी को अपने गुरुओं द्वारा पुनर्जीवित किया गया, जिनमे प्रमुख हैं, पंकज चरण दास, केलुचरण महापात्रा, और देबा प्रसाद दास. संजुक्ता पाणिग्रही, प्रियम्बदा मोहंती, कुमकुम मोहंती, मिनाती मिश्रा, और सोनल मानसिंह ओडिसी नृत्य के जाने माने कलाकार हैं.
